全國教育科學(xué)規(guī)劃課題成果公報 | 楊麗萍：壯族鄉(xiāng)村學(xué)校教育與壯族文化根脈的延續(xù)

本文為全國教育科學(xué)”十二五”規(guī)劃教育部重點(diǎn)課題”壯族地區(qū)鄉(xiāng)村學(xué)校教育促進(jìn)壯族文化傳承的個案研究”（DMA130356）的成果之一。

隨著全球一體化進(jìn)程的加快，區(qū)域民族文化歷經(jīng)外來文化的沖擊，面臨著前所未有的文化斷裂和失傳的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，不同族裔的多元文化教育和文化傳承問題引起國內(nèi)外教育學(xué)界的廣泛關(guān)注。美國的多元文化教育主要是針對外來移民和社會不同群體的語言文化適應(yīng)問題；英國的多元文化教育主要是針對有色人種問題；德國、澳大利亞等國的多元文化教育強(qiáng)調(diào)對多民族文化的尊重和理解。國內(nèi)少數(shù)民族學(xué)校教育方面的研究集中在學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化的重要性、學(xué)校教育與少數(shù)民族文化傳承的關(guān)系、學(xué)校教育傳承民族文化的現(xiàn)狀及對策思考等方面。

本課題基于生命基因和文化基因的雙重響應(yīng)，探尋壯族文化根脈的延續(xù)路徑，在全面調(diào)查研究的基礎(chǔ)上，分析壯族鄉(xiāng)村中小學(xué)校傳承壯族文化的實(shí)踐路徑，提煉壯族地區(qū)鄉(xiāng)村學(xué)校教育促進(jìn)壯族文化傳承的本土成功經(jīng)驗(yàn)，發(fā)現(xiàn)其中存在的問題，探討影響壯族鄉(xiāng)村學(xué)校壯族文化傳承的內(nèi)部和外部因素，并在“一帶一路”建設(shè)的新時代語境下，提出壯族語言和文化教育的新機(jī)遇、新使命和新策略。

一、基因響應(yīng)與“體”“魂”兼?zhèn)涞膲炎逦幕瘋鞒袡C(jī)制

鄉(xiāng)村學(xué)校教育在壯族文化的傳承過程中，始終具有顯而易見的作用。壯族文化需要在鄉(xiāng)村學(xué)校這一特定環(huán)境中以特定的方式和路徑實(shí)現(xiàn)縱向傳遞，以此化解壯族鄉(xiāng)村出現(xiàn)的文化“失根”危機(jī)，引領(lǐng)壯族地區(qū)的鄉(xiāng)村學(xué)校肩負(fù)起傳承壯族文化的重任。

教育本質(zhì)上是文化的傳承與習(xí)得。在壯族聚居區(qū)，鄉(xiāng)村是壯族文化生存之根，而鄉(xiāng)村學(xué)校教育對壯族文化的傳承具有重要的促進(jìn)作用。因此，壯族鄉(xiāng)村學(xué)校的文化傳承教育關(guān)鍵在于激活并延續(xù)壯族的生命遺傳基因（gene）與壯族文化基因（meme）。

壯族生命基因隱含在1600多萬壯族生命體中，壯族的文化基因則與壯族的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化相融相生。在實(shí)施壯族文化教育的過程中，有必要尋找壯族生命基因和文化基因的遺傳密碼，以推進(jìn)壯族生命主體的遺傳基因和文化基因的深度交融。同時，優(yōu)化兩種基因的演化譜系，維護(hù)雙重基因復(fù)制和衍生過程的安全，防止優(yōu)質(zhì)基因遭受侵蝕，在更深的層面上，激活兩種基因的互動機(jī)制，使其在彼此“響應(yīng)”的過程中實(shí)現(xiàn)和諧共生。

壯族生命主體的遺傳基因在歷史演進(jìn)過程中歷經(jīng)考驗(yàn)，在嚴(yán)酷的挑戰(zhàn)中顯示出頑強(qiáng)的生命力。壯族文化基因寄寓于壯族文化傳承譜系和文化象征符號之中。推動壯族文化進(jìn)校園、實(shí)現(xiàn)壯族生命基因和文化基因的彼此響應(yīng)與相互交融，是壯族文化基因延續(xù)的有效路徑，也是實(shí)現(xiàn)民族發(fā)展與文化繁榮的根本保證。

壯族生命基因和文化基因彼此響應(yīng)和共生的前提是喚醒對壯族文化的自覺意識，基礎(chǔ)是壯族生命主體對生命基因和文化基因的認(rèn)知。依托遺傳學(xué)和分子人類學(xué)的研究，有學(xué)者對于壯族生命遺傳基因的認(rèn)知已經(jīng)取得了相當(dāng)豐碩的成果。[1]而對于壯族文化基因的認(rèn)知則需要審視壯族文化發(fā)展的歷史和現(xiàn)狀，從中提煉出隱含在壯族文化演進(jìn)歷程中相對穩(wěn)定且對壯族文化變遷方向和形態(tài)特征起決定作用的文化密碼。因此，有必要通過學(xué)校教育、社會傳習(xí)、文化普及和旅游體驗(yàn)等多種路徑推動壯族生命基因和文化基因彼此響應(yīng)，讓壯族生命主體領(lǐng)悟壯族文化基因和文化象征符號的深層意蘊(yùn)，在參與壯族民俗活動以及傳習(xí)壯族文化的過程中，切實(shí)感知隱含在花山巖畫、壯族銅鼓、壯族歌詠習(xí)俗、干欄建筑和壯錦等壯族文化杰作中的文化基因，生成與壯族身份相契合的文化認(rèn)知圖式和歷史記憶，由此成為“身體”與“心魂”彼此響應(yīng)、相互交融而協(xié)調(diào)統(tǒng)一的壯族“文化全人”。

教育的真義是延續(xù)民族文化的雙重基因，實(shí)現(xiàn)民族文化傳承和文化“體”與“魂”的辯證統(tǒng)一。任何民族的有形軀體只有負(fù)載本民族的文化血脈，才能成為魂體統(tǒng)一的真正意義上的民族。有體無魂或魂不附體的民族，其民族成員空有身份標(biāo)簽，而忘卻民族歷史、遺失民族信仰、不再敬畏本民族的圣靈，必然將失魂落魄而走向衰落，成為沒有希望的民族。壯族學(xué)生肩負(fù)著傳承和延續(xù)本民族文化的歷史重任，因此，有必要以壯族文化教育為重要的認(rèn)知路徑和手段，重拾民族之歷史記憶，建構(gòu)關(guān)于壯族文化的認(rèn)知圖景，形成科學(xué)合理的歷史觀、民族觀和文化觀，自覺守護(hù)民族生存之根基，延續(xù)文化之氣脈，使壯族學(xué)生成為既有壯族之軀體和身份，亦兼?zhèn)鋲炎逯撵`和魂魄的新一代壯族文化傳承主體。

二、壯漢雙語教育模式轉(zhuǎn)換與壯族文化根脈的延續(xù)

語言是文化的“活化石”，壯族語言具有歷史的悠久性、傳承的普遍性、內(nèi)涵的豐富性和藝術(shù)智慧的高妙性等特征。由13個土語區(qū)構(gòu)成的壯族語言文化是壯族文化的基因和氣脈所在，有必要從守護(hù)民族心魂和延續(xù)文化根脈的視角，深刻反思壯漢雙語教育與壯族文化傳承的關(guān)聯(lián)性。通過“以言悟美”“以言護(hù)根”“以言續(xù)脈”“以言傳文”的教學(xué)路徑，重新構(gòu)筑“形與神”“體與魂”相交融的壯漢雙語教育新模式，在中華民族復(fù)興的總體格局中，推動壯族雙語教育的發(fā)展與壯族文化的繁榮。

從20世紀(jì)50年代至今，壯漢雙語教學(xué)歷經(jīng)“漢主民輔型”、“民族語言主導(dǎo)型”（“一類模式”）、“壯漢同步型”（“同步模式”）和“漢語主導(dǎo)型”（“二類模式”）等四種類型?！耙活惸Ｊ健边m合于以壯語為主要交際語言的壯族農(nóng)村地區(qū)，學(xué)校學(xué)生全部或絕大部分是壯族學(xué)生；其教學(xué)程序是以壯語為先導(dǎo)，然后“壯漢同步”，目標(biāo)是使學(xué)生掌握漢族語言和了解漢族文化?！岸惸Ｊ健边m合于以漢語作為主要社會交際語言的壯漢雜居的城鎮(zhèn)；其教學(xué)程序是以漢語為先導(dǎo)，另外開設(shè)一門壯語言文化課作為必修課程，“以漢通壯”，進(jìn)而達(dá)到“壯漢兼通”的目的。20世紀(jì)90年代以來，許多壯族家長從小就教子女講漢語，會說漢語的壯族學(xué)生越來越多，壯漢雙語教育的模式逐漸呈現(xiàn)由“一類模式”向“二類模式”發(fā)展的趨勢。

表面上看，從“一類模式”轉(zhuǎn)向“二類模式”，壯語的先導(dǎo)作用減弱了，但壯族文化保護(hù)與傳承的重要性卻提升了。因?yàn)樵诳拷擎?zhèn)的地方，壯族學(xué)生不會或很少講壯語，只能以漢語作為先導(dǎo)，而專門開設(shè)的壯語言文化課程可以更為有效地傳承壯族語言和文化。不同壯漢雙語教育模式的轉(zhuǎn)換，基于不同的社會文化背景，適應(yīng)壯族不同地區(qū)的文化環(huán)境和壯語的社會使用功能變化的需要。

21世紀(jì)壯漢雙語教育的深化發(fā)展，需要深刻反思壯漢雙語教育與壯族文化傳承的關(guān)聯(lián)，以理性的文化抉擇，建構(gòu)適應(yīng)壯族社會文化發(fā)展需要的雙語教育新模式。壯族語言是至為重要的壯族文化符碼，內(nèi)蘊(yùn)著壯族文化的認(rèn)知體系、思維方式和價值觀念。推進(jìn)壯漢雙語教育模式的轉(zhuǎn)換、強(qiáng)化壯族語言文化教育的目的在于使壯族人牢記本民族文化之根脈，造就兼?zhèn)洮F(xiàn)代知識與民族文化主體意識的新一代壯族文化傳承人。

文化根脈包含壯族文化的“根源”“根基”“根本”以及流灌在壯民族生命體及其文化當(dāng)中的“氣脈”“血脈”“文脈”。就總體而言，壯族文化根脈隱含在壯民族起源與演化的整個過程之中，外化于壯族的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化的諸多層面。壯族語言則是壯族人民共同創(chuàng)造、共同傳承的活態(tài)的文化符號，體現(xiàn)了壯族的思維方式、價值觀念和審美趣味，隱含著豐富的壯族文化基因和遺傳密碼。對于大多數(shù)壯族民眾而言，壯語是最為普遍的表達(dá)情感、相互交流的思維工具，是壯族民眾的思維方式和精神世界的文化載體，更是寄寓于壯族文化演化歷程和一千多萬民族生命體之中的文化根脈。

三、鄉(xiāng)村學(xué)校傳承壯族文化的微觀實(shí)踐及反思

（一）校本課程研發(fā)與壯族文化傳承

課程是文化傳承的重要載體，依托地方文化資源開發(fā)校本課程是民族文化傳承的重要路徑之一。因?yàn)椤罢n程是人類文化的精華，是人類文化傳承的一個重要組成部分”[2]。在國家實(shí)施國家課程、地方課程和校本課程的時代語境中，廣西壯族地區(qū)校本課程開發(fā)引起壯族學(xué)校教師的高度重視。課題組在南寧市武鳴區(qū)慶樂小學(xué)調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，該校立足壯族鄉(xiāng)村學(xué)校的發(fā)展現(xiàn)狀，研發(fā)了一系列壯族文化傳承校本課程，包括“壯族語言”“民族風(fēng)情與文明校園”“壯族山歌與藝術(shù)校園”“傳統(tǒng)節(jié)日與活力校園”“民族體育與健康校園”“民俗文化與責(zé)任教育”等內(nèi)容。以壯族文化為核心的校本課程的開發(fā)與實(shí)施，讓學(xué)生直接接觸壯族的文化習(xí)俗，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)壯族文化的興趣，增強(qiáng)學(xué)生的民族文化認(rèn)同感和歸屬感，進(jìn)而促使他們熱愛壯族文化，自覺傳承壯族文化。

（二）鄉(xiāng)土教材編寫與壯族文化延續(xù)

教材是學(xué)生學(xué)習(xí)系統(tǒng)知識的主要材料，也是教師開展教學(xué)的主要依據(jù)。鄉(xiāng)土教材作為國家統(tǒng)編教材的補(bǔ)充，展示了當(dāng)?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)和人文環(huán)境。壯族鄉(xiāng)村雙語教師通過參與開發(fā)鄉(xiāng)土教材，不僅更新了課程觀念和原有知識結(jié)構(gòu)，提升了專業(yè)素養(yǎng)，更為重要的是，激發(fā)了其對壯族文化傳承的敏銳性，進(jìn)而樹立傳承本民族傳統(tǒng)文化的意識，從思想上實(shí)現(xiàn)“意識超越”，堅定傳承民族文化的信念。此外，壯族鄉(xiāng)村學(xué)校教師利用自編的鄉(xiāng)土教材，向?qū)W生介紹壯族的歷史、地理、文化、民間故事、傳說、歌謠和風(fēng)土人情，引導(dǎo)學(xué)生增加對壯族本土知識的系統(tǒng)了解和關(guān)注。如，《武鳴縣民族中學(xué)壯文校本教材》在內(nèi)容編排上，比較完整地展示了不同層面的壯族文化，系統(tǒng)地介紹了壯文基礎(chǔ)知識、當(dāng)?shù)貕炎宓牡赖嘛L(fēng)尚和風(fēng)土民情，重點(diǎn)收集、保留了當(dāng)?shù)亟?jīng)典的傳統(tǒng)山歌及當(dāng)代民間藝人創(chuàng)作的新山歌，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)山歌與現(xiàn)代山歌的有機(jī)結(jié)合，激發(fā)了學(xué)生學(xué)習(xí)民族文化的濃厚興趣，培養(yǎng)了學(xué)生熱愛家鄉(xiāng)、熱愛民族的情感，進(jìn)而增強(qiáng)壯族學(xué)生的民族自尊心、自信心和自豪感，使他們自覺投身到延續(xù)本民族文化傳統(tǒng)的時代大潮之中。

（三）校園文化建設(shè)與壯族文化特色呈現(xiàn)

校園文化建設(shè)的實(shí)質(zhì)是環(huán)境育人。它以物質(zhì)為載體、以制度為保障、以活動為形式，在校園內(nèi)創(chuàng)造一種良好的人文環(huán)境，通過潛移默化的方式積極影響、啟迪和規(guī)范師生的文化價值觀。壯族鄉(xiāng)村學(xué)校的特色校園文化建設(shè)不僅對實(shí)現(xiàn)素質(zhì)教育目標(biāo)有積極意義，而且對民族地區(qū)優(yōu)秀民族文化的傳承起重要作用。本課題以南寧市武鳴縣慶樂小學(xué)為個案，主要調(diào)研該校校園文化建設(shè)與壯族文化傳承的實(shí)施路徑與實(shí)踐效果。該校以“喜樂和”為辦學(xué)理念，開展壯族體育活動，教學(xué)生學(xué)唱壯族民歌、跳壯族舞蹈，建立農(nóng)具陳列室，建設(shè)壯族文化長廊，每年舉辦“三月三壯族文化傳承節(jié)”等活動。這些富有新意的校園文化建設(shè)活動體現(xiàn)出濃郁的壯族文化特色，得到了社會各界人士的充分肯定，擴(kuò)大了學(xué)校的社會影響力，也讓教師和學(xué)生通過壯族文化體驗(yàn)，切實(shí)感受壯族文化的絢麗多姿以及祖輩們艱苦創(chuàng)業(yè)的精神，激發(fā)壯族師生對本民族文化的敬仰和熱愛，初步實(shí)現(xiàn)了校園文化建設(shè)與壯族文化傳承的良性互動。

四、“一帶一路”建設(shè)與發(fā)展壯族教育的新策略

壯族世世代代棲息在南嶺走廊到北部灣這片遼闊的土地上，壯族聚居的“那文化區(qū)”位于長江流域和珠江流域中上游的結(jié)合部，是中原文化向東南亞傳播的重要通道，是與“絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶”和“21世紀(jì)海上絲綢之路”連接的中樞。壯語屬于壯侗語族中的壯傣語支，我國境內(nèi)的壯侗語諸族的人口約為2300多萬，“壯族和泰族共同起源于古代百越民族集團(tuán)，更具體地說是百越中的西甌和駱越（簡稱甌駱）。他們原來共同生活的區(qū)域，主要在五嶺以南直到今越南的紅河以北地區(qū)”[3]。與泰國主體民族泰族是“同源異流”的“同根生的民族”[4]。壯語與侗語、布依語、泰語、傣語、老撾語、撣語、阿含語以及越南西北部的白泰、紅泰和黑泰語等諸多語言存在著密切聯(lián)系。[5]

2015年，國家發(fā)展改革委員會、外交部和商務(wù)部聯(lián)合發(fā)布的《推動共建絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶和21世紀(jì)海上絲綢之路的愿景與行動》明確廣西壯族自治區(qū)是中國西南、中南地區(qū)開放發(fā)展的“戰(zhàn)略支點(diǎn)”，是“21世紀(jì)海上絲綢之路與絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶有機(jī)銜接的重要門戶”，將其作為與東盟國家交流的“國際通道”。學(xué)好壯語顯然有利于學(xué)好侗臺語族其他民族的語言，理解壯族文化習(xí)俗也同樣有助于理解侗臺語族其他民族的人文傳統(tǒng)。

我國在推進(jìn)“一帶一路”建設(shè)的過程中，需要以語言為先導(dǎo)，培養(yǎng)大量的懂得沿線國家語言的專門人才。這就為壯語教育的轉(zhuǎn)型和發(fā)展帶來了新的歷史機(jī)遇，壯語以及壯族文化因?yàn)槠渑c東南亞侗臺語民族的密切關(guān)系而被賦予了新意義和新認(rèn)知，壯語教育將承擔(dān)新的歷史使命。壯語教育的意義和功能也將不再局限于國內(nèi)的壯族語言及其文化的傳承，而是伴隨著“一帶一路”建設(shè)的推進(jìn)而延伸至國外，將有助于同國外的侗臺語民族溝通交流，建立文化互信，以“語言相通”達(dá)至“心靈相通”。

服務(wù)于“一帶一路”建設(shè)的壯語人才培養(yǎng)的新策略是開發(fā)多樣化的壯語以及侗臺語其他語言的教育文化資源，建構(gòu)“師資—市場—就業(yè)”聯(lián)通的壯語人才培養(yǎng)機(jī)制。有關(guān)部門有必要研究實(shí)施壯語教育和壯族文化推廣的新策略，加快壯語以及“一帶一路”沿線民族語言人才的培養(yǎng)，建構(gòu)具有國際視野的“壯-漢-泰”兼顧的壯語教育體系，以此適應(yīng)“一帶一路”建設(shè)的語言文化需求，開創(chuàng)壯語教育的新局面。

[注釋]

[1] 于亮，黃小琴，史荔，等.中國四個少數(shù)民族九個Y-STR位點(diǎn)基因頻率和單倍型研究[J].中華醫(yī)學(xué)遺傳學(xué)雜志，2005，（6）.

[2] 滕星.族群、文化差異與學(xué)校課程多樣化[J].江蘇社會科學(xué)，2003，（4）.

[3] 覃圣敏.壯泰民族傳統(tǒng)文化比較研究[M].南寧：廣西人民出版社，2003：3225.

[4] 范宏貴.華南與東南亞相關(guān)民族[M].北京：民族出版社，2004：203-208.

[5] 梁敏，張均如.侗臺語言的系屬和有關(guān)民族的源流[C]//壯學(xué)第四次學(xué)術(shù)研討會論文集.南寧：廣西民族出版社，2008：538.

（責(zé)任編輯：張蕾）

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